近段时间，中国社会的“大师”纷纷陷入麻烦。先有大变活蛇，可以隔空戳人的王林深陷囹圄，让与其合影的社会精英们尴尬无比；后来就是少林方丈释永信陷入“假和尚、私生子、拥有情妇”的丑闻，让佛门清净地无辜蒙羞。至此，让一些人对于中国社会的“信仰问题”产生了强烈的危机感，甚至直言中国的精英被纷繁的纸醉扒去了神圣的外套。

有观点就认为，不管是“大师”王林也好，还是少林方丈释永信也罢，这一系列的新闻事件足可以看到，被隐藏在中国社会当下的“信仰危机”的现象。中国人的世俗化、功利化的这种特性有利有弊，好处自然是这样的社会不会陷入长久的狂热与迷信，众人都是将信将疑的看热闹；坏处是，也难得保持坚定、执着的信仰。因此，也有观点认为，今天中国的所谓“信仰危机”，或许是新的信仰成型的过程。

从大师到方丈的功利主义

释永信与其说是佛门高僧，倒不如说是“财团CEO”更为贴切。纵观网络舆情的走向，不难看到，外界各方人士争论的从来都是他对少林寺的商业包装是否符合佛家理念。即便是支持他的人，也只是支持他的经营理念，并非把他当作有德高僧。

对于释永信陷入丑闻，先暂且不说是真还是假，但却有几人真的觉得自己受骗呢？有人认为大众眼里的释永信和慈济可谓是天渊之别，他其实不过是个营销经理，而少林寺则更洁净靠着一部电影走红的一个武术表演团体。甚至有观点认为，释永信做有德高僧的路子，其实不过是社会中大学校长要挂教授头衔的老套路。

有分析认为，在影视文化的影响下，少林寺被赋予了极大的符号意义，成为某种崇高的象征。于是在很多人看来，释永信与地方政治、商业机构的合作恰恰与之想违背。所以，对他的争议也因此喷薄而出。

至于前段时间同样摆在风口浪尖的“大师”王林，与其说他是愚弄了社会精英，倒不如说是被社会精英当作了“猎奇的对象”与“交际的平台”。当年气功红极一时的时候，著名的科学家、国家领导人也有亲切会见、合影留念，要论级别、规模比王林的合影可是高出很多个层次。不过，就是好奇之心人皆有之，若要谈上信或不信的问题，那就另当别论了。

正如林语堂所说，中国人在得意的时候信儒教，失意的时候信道教、佛教，时至今日，许多传统是拦腰截断后又火速复辟。中国人仍同过往一样，抱拥含混不清的多神信仰。有学者就认为，这是“精神走私”。何为精神走私？就是中国人更擅长把宗教行为当作人与神的交易，而非人对神的责任。所以，他们习惯见庙烧香，哪个菩萨灵就拜哪个，这是功利的神秘信仰。

信仰危机未必是坏

***前文所述，中国社会本来就是一个世俗社会，自古如此。大部分中国人的信或不信其实上升不到信仰这个层面，因为“实践才是检验真理的唯一标准”。当然，这期间不乏有人将中国与日本或美国相比。西方世界的迷信也同样泛滥，但是虽然迷信泛滥，信仰从未缺失过。有观点认为，中国社会的传统信仰不同于宗教氛围浓厚的其他社会，其内核主要建筑于伦理之上。所以，今天的所谓“信仰危机”，其实不过是新的信仰成型的过程。

来北京的一位政经观察者认为，中国社会的信仰高度粘附于社会现实，而非宗教社会那样与社会现实保持相对距离，也正因为此，它更容易为社会现实所决定，而难以在社会现实快速变动的情况下，保持相对的独立于完整。

当然，看到许多社会精英与“神棍”发生联系，总是件不愉快的事情，但是且不说，美国总统的牧师也不是没有闹过性丑闻，就是对岸的马英九、王金平不也是“一贯道”的老信众。在今日发达的媒体环境之下，已经没有完美的社会精英，更难以产生那种魅力型的精英。

中国精英近年来的丑闻频出与其说是他们相比于前人堕落的飞快，倒不如说中国的媒体自由程度相比于从前有了质的提高。恰恰因为此，大师的闹剧与精英的丑闻也越来越成为纯粹消费的对象，而并非榜样的垮掉或是道德的危机。当信息不对等的崇拜被大众传媒消解之后，所谓精英的倒掉已经越来越不具备道德危机或是信仰危机的普遍意义。

外界有舆论就认为，这其实这恰恰是中国社会最大的进步，当大家用看闹剧的心态看待社会丑闻的时候，社会丑闻对社会道德、社会信仰的冲击恰恰会也会被最小化。用佛经的话说：“世间诸灾害，怖畏及众生，悉由我执生，留彼何所为？